금기는 금지된 행위, 허용되지 않는 것, 사회적 승인에 반하는 것, 행동 규범에 의해 허용되지 않는 것입니다. 말이나 행동에 대한 완전한 제한이나 금지. 그것은 삶의 사회적, 문화적 측면을 다룹니다. 마니푸르 사회는 태곳적부터 사람들을 극도로 문명화시킨 금기로 가득 차 있습니다. 그것은 또한 문화와 전통의 보존을 위한 것입니다.

우리 사회의 모든 사회적, 종교적 활동은 초자연적인 믿음과 보편적인 원리에만 근거한 것이 아닙니다. 그들은 항상 윤리적 행동 강령을 따릅니다. 그들은 또한 일종의 사회-종교적 신성함을 전제로 하는 특정한 사회적 제약에 의해 규제됩니다. 인간의 마음과 그것에 의존하는 행동을 통제할 수는 없습니다. 따라서 사회-종교적 제약에는 종교적 덧씌워야 한다. 우리는 우리 위에 있는 초자연적인 힘이 항상 우리를 돌보고 있으며, 규칙을 어기는 사람은 초자연적인 존재에 의해 벌을 받는다고 믿도록 강요받고 있습니다. 이 시스템은 사회에서 “금기”의 형태로 작동합니다.

마니푸르의 금기는 문화적 금기(행동하지 않음)와 언어적 금기(말하지 않음)라는 두 가지 측면이 있습니다. 미테이는 속어에 가까운 발음으로 단어를 추가하거나 교체하여 구성에 약간의 결함을 최대한 제거한 최상의 사회 형태를 목표로 합니다. 금기는 Meetei 커뮤니티에게 저주가 아니라 축복입니다. 그러한 제한과 금지가 없다면 사회는 식인 풍습, 야만, 불안의 환경이 될 수 있습니다. 사람들 사이의 사회질서, 평화, 화합은 직간접적으로 사회적 금기와 관련이 있다. 또한 인간 문명에 없어서는 안될 도덕, 윤리 및 인격 형성의 기초를 공유합니다.

미테이족은 선조로부터 해야 할 일과 하지 말아야 할 일을 지시받았습니다. 점차 금기시됩니다. 금기가 두려움 때문에 생기는 경우도 있다. 예를 들어, 같은 Yek(씨족) 간의 결혼은 허용되지 않으며 금기시됩니다. 지배적이거나 강력한 왕이 결혼 동맹의 힘에 위협이 될 수 있다는 두려움 때문이었을 것입니다. 미테이 왕들도 자신의 이익을 위해 다양한 금기를 설정하는 경우가 있었습니다.

Maharaj Chura Chand Singh의 통치 기간 동안 어떤 여성도 그 앞에서 머리 뒤쪽 매듭을 풀 수 없었습니다. 그의 앞에 있는 우산 그늘도 즐길 수 없었다.

미테이는 여성의 월경을 불행하다고 생각합니다. 이 기간 동안 여성은 건드릴 수 없는 것으로 간주됩니다. 남성과 여성 간의 물리적 근접 또는 접촉은 엄격히 금지됩니다. 월경 5일차에 여성은 머리를 감아 깨끗한 목욕을 하고 정상적인 생활을 시작합니다. 여성은 특정 음식, 특히 쓴맛과 신맛이 나는 음식을 먹는 것도 금지되어 있습니다. 출산 중 여성과의 사회적 접촉은 문화적 금기입니다. 그는 12일 동안 사회에서 떨어져 은둔 생활을 하게 되는데, 이 기간은 온 가족이 얌 망바를 관찰하는 기간으로, 가족 구성원이 신에게 푸자(숭배)를 할 수 없는 불길한 날로 간주됩니다. 생후 6일째를 제외한 사게이(씨족).

남편은 아내가 임신한 동안 사냥을 가거나 폭력을 행사할 수 없습니다. 그녀는 임신이 진행된 단계에서 파트너와 같은 침대를 공유해서는 안 됩니다. 그녀는 임신 중에 Jagathnath 경이나 Kali 여신과 같은 힌두교 신과 여신을 만나서는 안된다고 믿어집니다. 두려워하면 불구가 된 아이를 낳을 수 있기 때문입니다. 그는 또한 쌍둥이 과일이나 채소를 버려야 합니다. 그녀가 이 음식을 먹으면 쌍둥이를 낳을 것이라고 믿어집니다.

남편과 아내 사이에 어떤 종류의 음식이든 같은 접시를 나누는 것은 문화적 금기이기도 합니다. 아내나 어머니 이외의 여성이 파넥을 만지거나 사용하는 것도 금기시된다. 만약 그렇게 한다면 그는 사회에서 오만한 남편이자 불길한 얼굴로 비춰질 것입니다. 그것은 사회에 나쁜 징조를 가져올 것입니다.

사람들은 씨족에 따라 음식을 먹을 수 없습니다. Angom 일족은 Mairen Angouba(흰 호박) 섭취를 중단하고 Mangang 일족 Ngaril(장어)을 제거해야 합니다. 이것을 복용하면 알레르기, 면역 또는 치아 손실 등을 일으킬 수 있습니다. 원인.

유하르 하바(지진)는 인류에 대한 분노에 대한 신의 형벌의 징조로 여겨집니다. 땅이 흔들리는 동안 남녀노소 할 것 없이 “chak-nga”(쌀-물고기)라는 단어를 말할 것입니다. 이는 음식(쌀과 생선)을 제외한 모든 것이 멸망할 수 있음을 의미하며 음식에 대한 인간의 기본적인 필요를 나타냅니다.

Potsem Jadoo는 Manipur에서 실행되는 흑색 예술 중 하나입니다. 그것은 주로 공유된 믿음에 기반을 두고 있습니다. 적에게 해를 끼칠 위험이 있는 사람은 밀랍인형을 만들고 진언을 암송하며 몇 가지 재료를 더한다. 일부는 다른 시스템을 채택할 수 있습니다. 적은 어둠의 예술에 매료되어 쉽게 제어할 수 있습니다. 이것은 고블린, 유령 또는 영혼의 도움으로 이루어집니다. 때때로 이 시스템은 마이바(현지 의사)가 신체적 또는 정신적 질병을 치료하거나 치료하기 위해 채택하기도 합니다. 힝차비 창바(악령에 사로잡힌 사람)도 마이바가 악령을 기쁘게 하려고 하는 라이 쿠룸바(푸자) 과정을 통해 치유됩니다.

Meetei는 심지어 미신이라고 부를 수도 있다는 오래된 믿음을 완전히 버릴 수 없습니다. 오늘도 Nong Kouba (비의 초대) 과정을 통해 폭우를 일으킬 수 있습니다. Nong Kouba 의식은 비를 초대하는 것으로 비가 부족하거나 가뭄이 발생할 때 수행됩니다. 사람들은 어떤 찬송가를 함께 리듬에 맞춰 크게 부를 것입니다.

고대에는 사람이 신의 이름으로 맹세하면 이 맹세를 공백으로 둘 수 없었습니다. 이러한 이행되지 않은 맹세는 와삭 나뭉바(서약 깨기)로 간주됩니다. Meetei는 서약을 어긴 후의 영향을 두려워합니다.

긴 여행에서 돌아온 후에는 사람을 불에 태우고 그 앞에 쌀을 뿌려야합니다. 열린 공간에 잘린 손톱을 자유롭게 던지는 것은 금지되어 있습니다. 못날은 새가 줍지 않도록 지하에 보관해야 합니다. 미테이는 부엉이 같은 새가 이 못을 Yumraj(죽음의 군주)에게 가져갈 수 있고 그 사람이 죽을 수 있다고 믿었습니다.

사람들은 실수로 발로 만진 사람을 만지면 손으로 이마를 만지는 것으로 후회를 표시했습니다. 다른 사람의 집에 들어가기 전에 신발을 벗어야 합니다. 집 밖에서 식사할 때 우리 주변의 반신들을 위해 약간의 음식을 제공해야 합니다.

Meeteilers는 화요일, 목요일 및 토요일에 대나무를 자르는 것으로 제한됩니다. 마찬가지로, 사람이 태어난 특정 요일과 위의 3일 동안 머리카락과 손톱을 자르는 것은 허용되지 않습니다.

“Ei Chatle”(I’m going)이라는 단어는 임무나 사업을 위해 외출할 때 사용하지 않습니다. 대신 “Ei Chatlukhige”가 사용됩니다. Ei Chatle은 하늘의 거처(죽음)에 버림받았다는 뜻입니다. 당시 한 남자가 집을 떠나 여행을 떠날 때 “허우동”(고양이)이라는 단어의 발음은 금지되었고 불길한 징조로 여겨졌습니다. 대신 윰레이마(가족의 여주인)를 사용해야 합니다. kei(호랑이)와 같은 단어는 밤에 금기입니다. 사람들이 실수로 그것을 사용하면 정글에서 호랑이가 나올까봐 두려워했습니다. 따라서 그들은 밤호랑이를 의미하기 위해 “Ibudhou”(할아버지)라는 단어를 사용했습니다.

이처럼 금기의 영향으로 인간 언어의 지평은 나날이 넓어지고 있다. 금기어를 나타내는 단어나 구를 찾는 과정에서 많은 새로운 단어와 구가 만들어집니다. 불쾌한 속어는 새롭고 아름다운 단어로 대체됩니다. 그 결과 오늘날 우리 사회의 풍부한 문학적 부에 새로운 단어나 구의 좋은 출처가 나타난다.